仏事のイロハ　　　　（「仏事のイロハ」　著者：末本　弘然　　発行：本願寺出版社より）

一、　お仏壇と荘厳

• お仏壇は死者を祀るところ？ ・・・・・【安置する意味】
• お仏壇にご先祖が入っている？・・・【先祖の捉え方】

二、　葬儀と中陰

• "友引"は「友を引く」？ ・・・・・・・・・【葬儀の日取り】
• 満中陰が三月にわたるとダメ？・・・【中陰と迷信】

三、　お墓と納骨

• お墓には夫とともに先妻が・・・・【倶会一処の世界】

四、　年忌法要・行事

• 年忌法要は追善供養？・・・・・・・・・ 【法事の意味】
• 僧侶任せにしていませんか？・・・・・【法事の進行】
• 「報恩講」はもっとも重要な法要 ・・・【報恩講法要】

五、　門徒の心得

• 僧侶への報酬ではありません・・・・・【お布施の意味】
• 法名は生きている時に授かる ・・・・・【帰敬式と法名】
  

• お仏壇は死者を祀るところ？ ・・・・・【安置する意味】
  
  　 人口の流動化や核家族化などの社会情勢の変化によって、最近では、何世代にもわたって同じ家に住むことがめっきり減り、次々と新しい家が建ち、また引越しも頻繁に行われています。そうして移り住んだ家には、特に若い世代を中心に昔はどの家にも 必ずあったお仏壇が、安置されていないケースが増えてきました。
  
  　 「なぜ、お仏壇がないのですか」と尋ねてみると、けげんそうな顔で「まだ誰も死んでいませんから・・・」とか「仏壇は田舎にありますから ・・・」といった言葉が返ってきます。
  
  　 "誰も 死んでいない"とは、考えてみれば妙な話で"私"につながる数限りないご先祖の方が死んでいったはずです。
  
  　 それはさておき、こうした言葉の裏にはお仏壇が今生きている家族の誰かが死んで初めて必要になるものであり、ご先祖にし ても子孫の誰か一人（多くの場合、長男）が"面倒を見れば"事たれり、といった認識があるようです。さらに言えば、お仏壇は"死者や先祖をおまつりするためのもの"と思っているのです。
  
  　 しかし、はたしてそうでしょうか。お仏壇というのは、文字通り"仏さまをご安置する檀"のことです。仏さまとは、言うまでもなくご本尊である阿弥陀仏（如来）のこと。ちょっとしたことにこだわり、悩み、自己を見失いがちになる私をしっかりと抱きとめて、けっして崩れることのない安らぎを与えて下さる阿弥陀様です。お仏壇はそうした私の心の拠り所となり、家庭の精神的基盤となって下さる阿弥陀様をご安置するために設けるのです。
  
  　 いじめ、家庭崩壊など心の問題が山積している 昨今、家族そろって阿弥陀さまに手を合わせることが、どれほど心豊かな家庭生活につながるかわかりません。ですから「田舎にあるから・・・」とか「長男だけでよい」とか言わず、独立した家庭であれば、お仏壇を安置するようにして下さい。
  
  

  ポイント	�@お仏壇はご本尊・阿弥陀仏を安置する所。
  	�Aお仏壇は死者のためでなく、生きている私のためにある。
  	�B家ごとにお仏壇を安置しよう。

  
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• お仏壇にご先祖が入っている？・・・・・【先祖の捉え方】
  
  　 先 の項で「お仏壇は、ご本尊である阿弥陀仏をご安置するところで、先祖をおまつりするためのものではない」 というようなことを述べましたが、このことについて、ある門徒さんからこんな質問をうけました。
  
  　 「これまで、お仏壇にはご先祖が入っておられるとばかり思い、ご先祖に感謝の念を込めて手を合わせていました。たしかに阿弥陀様も大事ですが、ご先祖も大切に思っています。お仏壇が"先祖をまつる所ではない"としたら、いったいご先祖はどこにおられるのですか？」と。
  
  　 先祖思いの門徒さんなのですが、どうも阿弥陀さまとご先祖を対立的に別々の存在として捉えてしまっているようです。
  
  　 「先祖をまつる所ではない」と言ったのは、ご先祖を実態的に捉え、例えば霊魂のようなものがお仏壇の中に入っていて、しかもその霊魂は生前の我執に基づく意思や感情を抱いたまま存在し、生きている者がそうしたご先祖の霊を畏敬し慰めるためにまつる・・・というのではないということです。そもそも、固定的な実態としての霊魂を否定するのが仏教なのです。
  
  　 それではご先祖はどうなったかというと、 阿弥陀さまの お浄土に還られ、阿弥陀さまと同じ仏さまになられたと味わうのです。
  
  　 お浄土は本来、色も形もない真実そのものの世界であり、我々のはからいを超えた世界でありますが、それを何とか形に表そうとしたのがお仏壇の造りだと言われています。
  
  　 したがってお仏壇では、ご先祖を拝むというよりは、ご先祖が還られたお浄土を偲び、ご先祖をお救い下さった阿弥陀如来のご本願のお心を味わわせていただくのです。
  
  　 さらに、ご先祖の願いを聞くと、何も「自分に手を合わせてくれ」とは思っておられないでしょう。むしろ「真実の親である如来さまのご本願を信じ、力強い人生を歩んでくれ」と願われています。そうしたご先祖の願いを聞き、阿弥陀さまに心から手を合わすことが、すなわちご先祖を敬い、感謝することになるのです。
  
  
  

  ポイント	�@お仏壇の中にご先祖が入っているのではない。
  	�Aご先祖が還ったお浄土を偲ぶ。

  
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• "友引"は「友を引く」？ ・・・・・・・・・【葬儀の日取り】
  
  　「友引の日に葬儀を行わない」という風潮はかなり広まっているようで、友引に当たればその翌日に葬儀を延ばす方が多いようです。 なぜ避けるのかと言えば、友引は「友を引く」と書き、「その日に葬儀をすると、死者がこの世の人（友）を引っぱり、さらに死人が出る」というのだそうです。
  
  　 まったくたわいもない文字の連想であり、仏教的には何の因果関係もありません。しかも「友引」というのは、日の吉凶を占う「六曜」の一つなのですが、本来は「友引」ではなく「共引」であり、意味も「共に引き合って勝負なし」すなわち「良くも悪くもない」ということなのです。したがって気にする必要は一つもないわけです。
  
  　 それでもまだ、周囲の人たちの目を気遣って「皆が嫌がっていること（友引の日に葬儀を行う）を無理にしなくても・・・」と言われるかもしれません。
  
  　 が、これも一見、筋が通っているようで、心情的にもわからないでもありませんが、よく考えるとやはりおかしいと言えましょう。
  
  　 つまり、極端に言えば、たとえ間違っていると思っても「皆がするから自分もする」という理屈になります。すなわち、自らの意志判断の放棄であります。
  
  　 ですから、「友引」を気にする人がいれば、むしろ、気にする必要がないことを説き、安心させてあげるくらいの積極的な姿勢をもっていただきたいのです。それがお念仏に生きる真宗門徒の人生態度ではないでしょうか。何の根拠もないことに身を煩わせ、振り回されるのではなく、しっかりとした主体性をもって人生を歩む・・・その精神的基盤となるのが仏教であり、お念仏なのです。
  
  　 なお、葬儀の日取りについては、まず第一に導師を務めるご住職（手次ぎ寺）の都合を聞いてください。葬儀社と遺族が決めてしまってからお寺に連絡しても、お参りできないことがあります。そうでなくても、葬儀を執りしきるのは葬儀社ではなく、導師なのですから、ご住職に指示を仰ぐのが本筋です。
  
  
  

  ポイント	�@「友引に葬儀をしてはいけない」というのは、まったく根拠がない。
  	�A葬儀の日取りは導師を務める住職の都合を聞いてから。

  
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• 満中陰が三月にわたるとダメ？・・・【中陰と迷信】
  
  　 死亡日から数えて七日目を初七日、次の七日目を二七日、以後三七日・・・というように、七日ごとに勤める法要を中陰法要と言い、最後の七七日（四十九日）は満中陰（中陰が満つる）として、特に丁重にお勤めするならわしになっています。
  
  　 もっとも、地域によって命日の前日（逮夜）から七日ごとに勤めるところもあり、日取りについてはお寺にお尋ねください。
  
  　こうして勤める中陰法要は、けっして追善の、また冥福をいのるためのものではありません。肉親の死を目の当たりした悲しみの中から、故人の遺徳を偲ぶとともに、これを縁として"私" 人生の確かな依り所となって下さるお念仏の教えを聞き、阿弥陀如来さまへの報謝の念を深めるための仏事です。
  
  　 言いかえると、中陰法要の一回一回が"私"にとっての貴重な仏縁であるわけです。心して法要に臨み、ご住職の法話には特に耳を傾けていただきたいものです。
  
  　 ところが、この中陰にかんして「四十九日が三ヶ月にわたるといけない」という迷信が広くゆきわたっており、三ヶ月にわたる前に満中陰をすませる方が増えています。
  
  　 たとえば五七日に満中陰法要をしたり、場合によっては三十五日以前の日曜日に早ばやと すませたりします。考えてみれば、月の後半に亡くなると、四十九日が三ヶ月に わたることの方が多いくらいです。
  
  　 どうして「四十九日が三ヶ月 にわたるといけない」と思うのかと言えば「始終苦（四十九）が身につく（三月）」からだというのです。語呂合わせの迷信そのものでしょう。
  
  　 そういう語呂合わせを気にして日を変えるようでは、何のための法要かわからなくなってしまいます。決められた中陰の日でないと絶対にだめだとは申しませんが、迷信によって日を変更したり、振り回されたりはしないで下さい。せっかくの仏縁です。大切にしましょう。
  
  
  

  ポイント	�@死後四十九日間を中陰といい、四十九日目を満中陰という。
  	�A「満中陰が３ヵ月にわたるといけない」というのは迷信。

  
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• お墓には夫とともに先妻が・・・・【倶会一処の世界】
  
  　 数年前にご主人をなくされたある女性が、ふとこんな胸の内を明かしてくれました。
  
  　 「私も年をとり、時々死んでからのことを考えるんです。お墓には主人と先妻さんがすでに入っていますので、私が死んでも、せっかく仲良くしている所へ行くのは何だか邪魔しに行くようで、気が進みません。それで別にお墓を立ててもらおうかとも思ったりして・・・」 と、こうです。
  
  　 また、ある新聞のアンケート調査によると「姑さんと一緒のお墓に入るのはいやだ」と答えた主婦もいたとか。
  
  　 これでは、お墓は俗世の感情がそのままぶつかり合う所のようです。しかも、死後、あんな狭いところにおおぜいの人？がそれぞれの思いを抱きながら閉じこもっているとすれば、たまったものではありません。
  
  　 しかし、安心してください。お念仏の信心をいただいておればお墓の中に、"拘束" されることなく、広大なお浄土へ生まれさせていただけます。そのお浄土は「倶会一処」の世界であり、一人ひとりが仏として互いに敬い合い、心を通わせる世界です。男とか女とかの区別もなく、いのちそのものが躍動し合う世界なのです。
  
  　 心の隅ずみまで通じ合える関係なのですから、 気兼ねやわだかまり、不信、不満が生じる余地はありません。先妻とか後妻とか、嫁姑とかいったこだわりもないということです。手に手を取り合い、こだわり続ける私たち凡夫に向かって阿弥陀如来の真実の救いを説いてくださるのです。
  
  　 ですから、気兼ねしたり、片意地を張ったりせず、私自身が仏法を聞いて信心をいただき、お浄土に生まれさせていただく身になることが肝要でしょう。
  
  　 また「お墓はこのようにしてほしい」とか、自分の後のことをあまり子や孫に押し付けると、あるいは子どもたちが困ることになりかねません。それよりも今、子や孫にしなければならないのは、身をもって仏法を伝えることでしょう。
  
  
  

  ポイント	�@お墓で会うのではなく、お浄土で会う。
  	�A気兼ね無用なのがお浄土。

  
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• 年忌法要は追善供養？・・・・・・・・・ 【法事の意味】
  
  　 法事といえば一周忌、三回忌とかの年忌法要（年回法要）を思い浮かべる方が多いことでしょう。
  
  　 年忌法要は、なくなって一年後に勤めるのが一周忌、2年後が三回忌、六年後が七回忌で、以後十三回忌、十七回忌、・・・・・と別表の通り勤められるのが一般的です。ただ二十五回忌のところは、二十三回忌と二十七回忌に勤める場合もあります。法要を勤める年のかぞえ方は、三回忌以降「A回忌は亡くなって（A-1）年後」と覚えておけばよいでしょう。
  
  　 ところで、この法事、亡き人を縁に勤められることから��亡き人のため�≠ﾉ勤めるものと思っている人がいます。「故人の 霊魂を慰めるためにお経を上げる」とか「法事を勤めることによってご先祖を安心させてあげる」といった認識の、いわゆる追善供養の意味合いです。
  
  　 しかし、これまでにも触れてきたように、亡き人は如来さまのお救いによって、すでにお浄土に参られているのです。したがって、亡き人のために善をふり向ける（追善）必要もなければ、またそんなことができる��りっぱな�℃рﾅもないでしょう。
  
  　 法事というのは「仏法の行事」ということで、この仏法は、ほかでもない��私自身のため�≠ﾌものです。すなわち、法事の場に参集した家族、縁者の一人ひとりが仏法を自分のこととして聞き味わってこそ、意義あるものとなるのです。亡き人を偲びつつ、この私が仏法を聞く行事―これが法事です。
  
  　 お浄土に生まれ仏となられた故人を偲ぶ時、故人は「いつでもどこでも、どんなことがあっても、けっして裏切られることのない如来さまを信じて、手を合わす人生を送ってくれ。そして私のいるお浄土に生まれてきてくれ」 と、そう願われていることでしょう。その願いを聞けば、亡き人が私のために仏縁を結んで下さり、深めさせて下さるのが法事であったと気づかされます。なお、法事は非日常的な行事ですが、これを縁に、仏法を日常の中に生かしていくことが大切です。
  
  

  年忌表	年忌法要	１周忌	３回忌	７回忌	13回忌	17回忌	25回忌	33回忌	50回忌
  	死亡からの年数	１年後	２年後	６年後	12年後	16年後	24年後	32年後	49年後

  
  
  
  

  ポイント	�@法事を勤める年は、A回忌であれば（A-1)年後。
  	�A法事は、私が仏法を聞く行事。

  
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• 僧侶任せにしていませんか？・・・・・【法事の進行】
  
  　最近は、法事のお参りに行っても、施主をはじめ家族の方がたは、他の参拝者と一緒にちょこんと座って、式の準備や進行を僧侶任せにしているケースが増えてきました。
  
  　 たとえば、僧侶がロウソクに火をつけ、線香をくべ、そして「釈○○の△回忌法要を勤めさせていただきます。」とあいさつまで行ったり・・・。これではあまりにも受身一方で、主催者たる施主の態度とは申せません。
  
  　 法事というのはそもそも、仏法僧の三宝供養の心から行われるものなのです。つまり、如来さま（仏）とその教え（法）、それに教えを伝える人びと（僧）を心から敬い、如来さまへの報恩感謝の気持ちで営まれるわけです。したがって、親類や縁者を集めた上で僧侶を招き、報謝の心からみ教えを聞き慶んでこそ��施主�≠ﾅあり、当然、法事の準備進行には責任を持ってもらわなければなりません。
  
  　 それでは、具体的にどう進めればよいかを少し述べてみましょう。
  
  　�@まず、お招きした僧侶のために、勤行の時にすわるお仏壇の座のほかに、休んでいただく控えの座を用意します（僧侶が到着したらそこへ座っていただく）。
  
  　 �A次に、時間前になったら、僧侶には、衣に着替えていただくよう案内し（着替えの部屋を用意するとていねいです）、自らはローソクに火をつけ、線香をくべ、焼香用の香炉に火たねを入れます 。もし��回し焼香�≠ｷるのであれば、火だねを入れた香炉と香盒、それらをのせるお盆を用意しておきます。
  
  　 �Bこれらの準備が整えば、参拝者、続いて僧侶に所定の座（僧侶は控えの座）についてもらい、開式のあいさつをします。そして僧侶にお勤めをお願いするわけです。
  
  　 �C読経中の焼香は僧侶の指示に従い、手際よく行います。
  
  　 �D読経がすんでも、続いてご文章 の拝読や法話がありますので、気をゆるめず静かに聴聞いたしましょう。
  
  　 �E法話がすむと、味わいも含めて僧侶にお礼を述べ、法事は閉式となりますが、お斎（食事）が あれば、その旨を告げ、準備にかかります。お斎はできれば精進料理がよいでしょう。
  
  　 なお、法事のときは式章をかけて下さい。
  
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• 「報恩講」はもっとも重要な法要 ・・・【報恩講法要】
  
  　 お寺の「報恩講」が 近づくと、月忌参りの折などに「○月○日に報恩講が勤まりますので、ぜひお参り下さい」と勧めているのですが、時たま「報恩講って何ですか？」と尋ねられ、ガックリとくることがあります。「報恩講を知らずして、何の門徒か！」内心思ったりもするのですが、そこは抑えて、報恩講がいかに大切な法要かを話します。移動が激しく、核家族の多い東京や大阪などの都会では、報恩講を知らないご門徒（？）が増えてきているようです。
  
  　 報恩講は、浄土真宗のみ教えを開いて私たちにお示し下さった宗祖親鸞聖人の、そのご苦労を偲んで営まれる一年でもっとも重要な法要です。
  
  　 私たちは、先祖の年忌法要には割合、気を配りますが、その先祖の方がたが心から慕われたのが親鸞聖人であり、また「聖人のみ教えを依り所に 人生を歩むように」と私たちに願われているのも先祖の方がたです。聖人のご恩を忘れるようでは、せっかくのご先祖の苦労も水泡に帰してしまいましょう。
  
  　 親鸞聖人のご恩に感謝し、聖人がお示し下さった如来さまのご本願を仰いで、お念仏申す人生を歩むのが門徒です。報恩講はそうした私たちにとって、何よりのご勝縁となる法要なのです。
  
  　 ところで、この報恩講は本山をはじめ、全国のお寺、一般家庭でも進められます。
  
  　 本山では、毎年、聖人の御正忌（1月十六日）にあわせて一月9日から１６にちまでの七昼夜、勤められます。御正忌に勤まるところから「御正忌報恩講」と言い、「御七昼夜」とも呼んでいます。
  
  　 各お寺や家庭では、一般に、本山の法要に先立って、年内に勤めるならわしで、そのため「お取り越し」とか「お引き上げ」と言っています。
  
  　 これらの報恩講のお飾りは、もっともていねいに行い、法要後は、精進料理のお斎を出したりします。
  
  　 いずれにしても、努めて報恩講のご縁を持ち、お参りをしましょう。
  
  
  

  ポイント	�@報恩講は、親鸞聖人のご恩に感謝するもっとも重要な法要。
  	�A何はさておきお参りすること。

  
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• 僧侶への報酬ではありません・・・・・【お布施の意味】
  
  　法事や月忌参りなど、僧侶を招いて仏事を勤めるとき、御布施がわたされますが、この御布施の ��額�≠ｪ気になる人がいます。「いく らぐらいお包みすればよいのでしょうか。あまり少ないと失礼ですので・・・」といった調子です。
  
  　 多すぎて困ることはないのですけれど、要は��相場�≠�聞きたいのでしょう。
  
  　 しかし、そういうお尋ねがあっても私はできるだけ金額を言わないようにしています。それは、お布施が��自ら進んで上げる�＄ｫ質のものだからです。ただ言えることは「よろこんでさせていただく気持ちが大切である」ということでしょう。
  
  　 そうした金額を気にするよりも、もっと考えていただきたいことは、御布施本来の意味です。
  
  　 習慣化される中で、私たちはつい、御布施を一種の��報酬�≠ﾌように捉えていやしないでしょうか。僧侶が読経したことに対する代価、御礼として扱ってしまいがちです。しばしば、表書きに「御経料」とか「回向料」と記した金封に出会いますが、これなどはまさしく僧侶への報酬の感覚です（「御経料」「回向料」「御礼」とはせず「御布施」とする）。
  
  　 布施というのは、そもそも仏教の大切な行の一つで「ほどこす」という言葉です。その布施行には、法を説く��法施�″熾ｨを施す��財施�＝A畏怖の念を抱かない��無畏施�≠ｪあります。金封の「お布施」は、このうちの財施にあたるわけです。
  
  　 さらに、これらの布施を行う場合 、施す人と施される人、施し物の三つがともに清浄でなければならないとされています。つまり、見返りを期待したり、何か魂胆があったりすれば、正確には布施とはならないのです。
  
  　 ただ、浄土真宗では、こうした布施を善根を積んで悟りに近づくための修行とはせず、ひたすら阿弥陀如来のお救いを慶び感謝する報謝行としています。すなわち、お布施は僧侶への報酬ではなく、如来さまへの報謝として捧げるものなのです。
  
  

  ポイント	�@お布施は、仏法を慶ぶ気持ちから上げるもの。
  	�A僧侶への御礼ではなく、如来さまへの感謝。

  
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